Vol 2, Philosophie et psychanalyse

La démence est souvent interprétée comme une perte du « soi » parce que l’on réduit l’identité à la mémoire. Cet article montre que cette conception est philosophique et contestable. Même lorsque la mémoire disparaît, la personne demeure — dans ses relations, ses gestes et la reconnaissance des autres.

La souffrance psychique est souvent présentée comme une maladie du cerveau, alors qu’elle relève souvent de croyances, de valeurs et de difficultés de vie. L’article soutient que la philosophie peut aider à prévenir cette détresse en développant chez les jeunes des capacités de raisonnement critique. Enseignée tôt, la philosophie pourrait ainsi devenir une forme de prévention face aux crises existentielles.

L’article interroge l’essor contemporain de la philosophie pratique dans un contexte néolibéral où dominent performance, utilité et logique d’entreprise. Il distingue une philosophie des pratiques, plus théorique, et une philosophie en pratique, plus opératoire, tournée vers les enjeux concrets de la vie sociale et professionnelle. L’auteur montre que cette philosophie pratique répond à une demande réelle de sens et d’autonomie, tout en restant vigilante pour ne pas se dissou

L’article examine le rôle du counseling philosophique comme pratique visant à accompagner les personnes dans leurs questions existentielles. Il montre que cette démarche ne consiste pas à appliquer des techniques psychologiques, mais à ouvrir un dialogue philosophique permettant de clarifier les valeurs, les croyances et le sens de l’existence. Le counseling philosophique vise ainsi moins la thérapie que l’élucidation de soi et l’approfondissement de la vie réfléchie

L’article critique l’assimilation de la philosophie pratique au counseling, en soutenant que la philosophie vise d’abord l’autonomie intellectuelle plutôt qu’une relation d’aide prolongée. L’auteur défend une approche inspirée de l’idéal de self-reliance, où la philosophie sert à développer la capacité de penser par soi-même et de conduire sa propre vie. La pratique philosophique ne doit pas rendre dépendant d’un conseiller, mais conduire à une formation de soi et à une respo

L’article montre que la philosophie morale hellénistique (stoïcisme, épicurisme, scepticisme, cynisme) répond à un appel existentiel : celui d’apprendre à vivre. La philosophie y est conçue non comme une théorie abstraite mais comme un art de vivre, visant la transformation intérieure par des exercices et des pratiques. Le philosophe agit alors comme un guide qui aide à affronter les peurs, les passions et les épreuves de l’existence afin d’atteindre la sagesse et la tranquil

Cet article explore le rôle de l’étonnement et de l’émerveillement comme point de départ de la réflexion philosophique. Il montre comment ces expériences ouvrent un déplacement du regard et permettent au sujet de passer d’un horizon de compréhension à un autre, transformant ainsi sa manière d’habiter le monde et de penser le sens.

Cet article interroge les différends qui traversent le discours psychanalytique, notamment dans son rapport à la science et aux autres disciplines. Il propose de clarifier ces confusions en analysant les logiques du langage et du fantasme afin de mieux définir ce qui fait la spécificité du discours analytique

Cet article réfléchit à ce que signifie prendre soin psychiquement. Il montre que le soin ne consiste pas seulement à traiter un symptôme, mais à ouvrir un espace d’écoute où la parole peut accueillir la souffrance et permettre au sujet de transformer son expérience.

Cet article explore comment l’écoute et la parole d’un psychanalyste hors de la cure classique peuvent contribuer à soulager la souffrance, notamment dans des contextes institutionnels. Il montre que l’ouverture d’un espace de parole permet de reconnaître la douleur psychique et d’en amorcer l’élaboration, même en dehors du dispositif analytique traditionnel.

Présentation du numéro 2 de la revue « ouvertures », champ psychanalytique

L’article critique les définitions contemporaines, souvent vagues et sécularisées, de la spiritualité en milieu de soin. Il propose de revenir à trois concepts fondamentaux — spiritus, fundamentum et credere — pour penser une écoute spirituelle centrée sur ce qui, dans l’expérience humaine, demeure insaisissable. La spiritualité n’y est ni opposée à la science ni réduite à une croyance religieuse, mais comprise comme une dimension irréductible du sujet parlant.

L’article retrace la naissance du counseling philosophique et critique les approches qui se contentent d’aider les personnes à mieux “fonctionner” ou à s’adapter à la normalité sociale. Ran Lahav défend au contraire une visée d’édification : la philosophie ne doit pas seulement résoudre des problèmes, mais élargir l’existence, approfondir la vie et ouvrir à une transformation de soi. Le counseling philosophique retrouve ainsi la vocation ancienne de la philosophie : non norma